من كتاب "القرآن كائن حي " -د/مصطفى محمود

من أنت.. حينما تتردد لحظة بين الخير و الشر.. من تكون..؟!؟

أتكون الإنسان الخير أم الشرير أم ما بينهما..؟!؟

أم تكون مجرد احتمال للفعل الذي لم يحدث بعد..؟!؟

...

إن النفس لا تظهر منزلتها و لا تبدو حقيقتها إلا لحظة أن تستقر على
اختيار، و تمضي فيه باقتناع و عمد و إصرار، و تتمادى فيه و تخلد إليه و
تستريح و تجد ذاتها.

و لهذا لا تؤخذ على الإنسان أفعال الطفولة، و لا ما يفعله الإنسان عن مرض أو عن جنون أو عن إكراه...

و إنما تبدأ النفس تكون محل محاسبة منذ رشدها، لأن بلوغها الرشد يبدأ
معه ظهور المرتكزات و المحاور التي ستنمو عليها الشخصية الثابتة.


و اختيارات الإنسان في خواتيم حياته هي أكثر ما يدل عليه، لأنه مع بلوغ
الإنسان مرحلة الخواتيم يكون قد تم ترشح و تبلور جميع عناصر شخصيته، و
تكون قد انتهت ذبذبتها إلى استقرار، و تكون بوصلة الإرادة قد أشارت إلى
الطابع السائد لهذه الشخصية.



و لهذا يقول أجدادنا.. العبرة بالخواتيم.. و ما يموت عليه العبد من
أحوال، و أعمال و ما يشغله في أيامه الأخيرة هو ما سوف يبعث عليه.. تماما
كما ينام النائم فيحلم بما استقر في باله من شواغل لحظة أن رقد لينام.



و لهذا أيضا لا تؤخذ النفس بما فعلته و ندمت عليه و رجعت عنه، و لا
تؤخذ بما تورطت فيه ثم أنكرته و استنكرته، فإن الرجوع عن الفعل ينفي عن
الفعل أصالته و جوهريته و يدرجه مع العوارض العارضة التي لا ثبات لها.



و قد أعطى الله الإنسان مساحة كبيرة هائلة من المنازل و المراتب..
يختار منها علوا و سفلا ما يشاء.. أعطاه معراجا عجيبا يتحرك فيه صاعدا
هابطا بلا حدود.. ففي الطرف الصاعد من هذا المعراج تلطف و ترق الطبائع، و
تصفو المشارب و الأخلاق حتى تضاهي الأخلاق الإلهية في طرفها الأعلى ( و ذلك
هو الجانب الروحي من تكوينه) و في الطرف الهابط تكثف و تغلظ الرغبات و
الشهوات، و تتدنى الغرائز حتى تضاهي الحيوان في بهيميته، ثم الجماد في
جموده و آليته و قصوره الذاتي.. ثم الشيطان في ظلمته و سلبيته ( و ذلك هو
الجانب الجسدي الطيني من التكوين الإنساني).



و بين معراج الروح صعودا و منازل الجسد و الطين هبوطا، تتذبذب النفس
منذ ولادتها، فتتسامى من هنا و تتردى هناك بين أفعال السمو و أفعال
الانحطاط، ثم تستقر على شاكلتها و حقيقتها.


{ قل كل يعمل على شاكلته } ((84 – الإسراء))

و متى يبلغ الإنسان هذه المشاكلة و المضاهاة بين حقيقته و فعله فإنه
يستقر و يتمادى، و يمضي في اقتناع و إصرار على خيره أو شره حتى يبلغ نهاية
أجله.


و معنى هذا أن النفس الإنسانية أو ( الأنا ).. هي شيء غير الجسد.. و هي
ليست شيئا معلوما بل هي سر و حقيقة مكنونة لا يجلوها إلا الابتلاء، و
الاختبار بالمغريات.



و ما الجسد و الروح إلا الكون الفسيح الذي تتحرك فيه تلك النفس علواً و
هبوطاً بحثاً عن المنزلة التي تشاكلها و تضاهيها و البرج الذي يناسب
سكناها فتسكنه.. فمنا من يسكن برج النار ( الشهوات) و هو مازال في الدنيا،
فلا يبرح هذا البرج حتى الممات، فتلك هي النفس التي تشاكل النار في سرها و
هي التي سبق عليها القول و العلم بأنها من أهل النار.



و ذلك علم سابق عن النفوس لا يتاح إلا لله وحده، لأنه وحده الذي يعلم
السر و أخفى، فهو بحكم علمه التام المحيط يعلم أن هذه الحقيقة المكنونة في
الغيب التي اسمها فلان، و التي مازالت سرا مستترا لم يكشفه الابتلاء و
الاختبار بعد، و التي لم تولد بعد و لم تنزل في الأرحام.. يعلم ربنا تبارك و
تعالى بعلمه المحكم المحيط أن تلك النفس لن تقر و لن تستريح و لن تختار
إلا كل ما هو ناري شهواني سلبي عدمي.. يعلم عنها ذلك و هي مازالت حقيقة
مكنونة لا حيلة لها في العدم.



و هذا العلم الرباني ليس علم إلزام و لا علم قهر، بل هو علم حصر و
إحاطة، فالله بهذا العلم لا يجبر نفسا على شر، و لا ينهى نفساً عن خير، فهو
يعلم حقائق هذه الأنفس على ماهي عليه دون تدخل.



فإذا جاء ميقات الخلق ( و جميع هذه الأنفس تطلب من الله أن يخلقها و
يرحمها بإيجادها و هي مازالت حقائق سالبة في العدم) أعطى الله تلك النفس
اليد و القدم و اللسان لتضر و تنفع، و أعطاها ذلك الكون الفسيح الذي اسمه
الروح و الجسد لتمرح فيه صاعدة هابطة تختار من منازله ما يشاكلها لتسكن
فيه.. فإذا سكنت و استقرت، و تسجلت أعمالها قبضها الله إليه يوم البعث و
الحساب المعلوم.. حيث تقرأ كل نفس كتابها، و تعلم منزلتها فلا يعود لأحد
العذر في أن يحتج بعد ذلك حينما يضعه الله في مستقر الجنة أو مستقر النار
الأبدية.



و قد أعذر الله و أنذر الجميع من قبل ذلك بالرسل و الكتب و الآيات، و
أقام عليهم الحجة بما وهب لهم من عقل و ضمير و بصيرة و حواس تميز الضار من
النافع و الخبيث من الطيب.



و لهذا حينما تطالب النفوس المجرمة في النار أن تعطى فرصة أخرى، و أن
ترد إلى الدنيا لتعمل الصالحات، و حينما يدعي البعض أن تعذيب تلك النفوس
أبديا على ذنوب مؤقتة ارتكبتها في الزمن المحدود هو أمر ظالم.


حينئذ يجيب ربنا متحدثا عن هؤلاء المجرمين قائلا:

{ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه و إنهم لكاذبون}(28 – الأنعام)


و في هذا الرد البليغ إشارة إلى أن إجرام تلك الأنفس لم يكن ذنباً
موقوتاً في الزمن.. بل لأنهم ليعاودون هذا الجرم في كل زمن و مهما عاود
الله خلقهم.. لأن ذلك الإجرام حقيقة مكنونة، و ليس عرضاً محدوداً بالزمان و
المكان.. و لهذا كان عقابه الأبد، و ليس العذاب الموقوت.



و نقول أيضا: إن هناك عدالة عميقة كامنة في هذا المصير.. ناراً أبدية
أم جنة.. إن كل نفس بينها و بين ذلك المصير النهائي مشاكلة تامة، و مضاهاة و
ائتلاف في الحقائق.. فالحقائق النارية تسكن النار و الحقائق النورانية
تسكن الجنة.. فلا قسوة هناك و لا وحشية، و إنما وضع لكل شيئ في مكانه.



و السر الآخر الذي ينكشف لنا أن البيئة لا يمكن أن تصنع من إنسان صالح (
نفسه صالحة بالحقيقة) إنساناً مجرماً و لا العكس، و أن الكلام على أن
مظالم المجتمع جعلت فلاناً لصاً، هذا الكلام لا يصدق دينياً و لا واقعياً.
فالمجتمع يضع للجريمة إطارها فقط و لكن لا ينشئ جريمة في إنسان غير مجرم..
بمعنى أن لص هذا الزمان تعطيه إمكانيات العصر العلمية وسائل إلكترونية و
أشعة ليزر ليفتح بها الخزائن، بينما نفس اللص منذ عشرين سنة لم يكن يجد إلا
طفاشة.. كما أن قاتل اليوم يمكن أن يستخدم بندقية مزودة بتلسكوب ( كما فعل
قاتل كنيدي) بينما هو في أيام قريش لا يجد إلا سيفاً، ثم قبل ذلك بعدة
قرون لا يجد إلا عصاً، ثم قبل ذلك على أيام قابيل و هابيل لا يجد إلا
الحجارة.



إن المجتمع و العصر و الظروف تصنع للجريمة شكلها، و لكنها لا تنشئ مجرماً من عدم، و لا تصنع إنساناً صالحاً من نفس لا صلاح فيها.



و بالمثل لا يستطيع الأبوان بحسن تربيتهما أن يقلبا الحقائق فيخلقا من ابنهما المجرم ابناً صالحاً و لا العكس.


و نجد في سورة الكهف حكاية عن غلام مجرم كافر، أبواه مؤمنان.

(( و أما الغلام فكان أبواه مؤمنين فخشينا أن يرهقهما طغياناً و كفراً )) (80 – الكهف)


و أكثر الأنبياء كانوا من آباء كفرة، و استجابت أكثر الأقوام لهؤلاء الأنبياء و لم يستجب الآباء.



من الذي يستطيع أن يقلب حقائق الأنفس و يغيرها؟ لا أحد سوى الله وحده.



و الله لا يفعل ذلك إلا إذا طلبت النفس ذاتها أن تتغير و ابتهلت من أجل
ذلك، لأنه واثقنا جميعا على الحرية التامة و على أنه لا إكراه في الدين.. و
أن من شاء أن يكفر فليكفر، و من شاء أن يؤمن فليؤمن.. و أنه لن يقهر نفساً
على غير هواها.. و أنه لن يغير من نفس إلا إذا بادرت بالتغير و طلبت
التغير.


(( إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم)) (11 – الرعد)


و تلك هي التزكية.


(( و لولا فضل الله عليكم و رحمته ما زكا منكم من أحد أبداً و لكن الله يزكي من يشاء)) (21 – النور)


و على الإنسان أن يبدأ بتزكية نفسه و تطهيرها.


(( قد أفلح من زكاها، و قد خاب من دساها)) (9، 10 – الشمس)

(( من تزكى فإنما يتزكى لنفسه)) (18 – فاطر)


و لا سبيل إلى تطهير النفس و تزكيتها إلا بإتقان العبادة و التزام الطاعات، و إطالة السجود و فعل الصالحات.


و بحكم رتبة العبودية يصبح الإنسان مستحقاً للمدد من ربه، فيمده الله بنوره و يهيئ له أسباب الخروج من ظلمته.


و ذلك هو سلوك الطريق عند الصالحين من عباد الله، بالتخلية ( تخلية
النفس من الصفات المذمومة)، ثم التحلية ( تحلية القلب بالذكر و الفضائل) و
التعلق و التخلق و التحقق.


و التعلق عندهم هو التعلق بالله و ترك التعلق بما سواه.

و التخلق هو محاولة التحلي بأسمائه الحسنى، الرحيم و الكريم و الودود و الرءوف و الحليم و الصبور و الشكور.. قولا و فعلا.

و التحقق هو أن تصل إلى أقصى درجات الصفاء و اللطف و المشاكلة، فتصبح نورانيا في طباعك أو تكاد.


و لا سبيل إلى صعود هذا المعراج إلا بالعبادة و الطاعة و العمل الصالح،
و التزام المنهج القرآني و السلوك على قدم محمد العبد الكامل عليه صلوات
الله و سلامه.



و الذي يعلق على هذا الكلام فيقول:


قولك عن النفس أنها (( السر )) هو كلام أغمضت فيه، و ألغزت و حجبت و ما كشفت.


أقول له إن نفساً فيها القابلية للحركة على جميع تلك المعارج صعوداً و
هبوطاً، و فيها القابلية أن تكون ربانية أو شيطانية أو حيوانية أو جمادية.


نفس بهذه الإمكانيات هي (( السر الأعظم )) ذاته.

و من ادعى أنه أدرك السر الأعظم؟!!؟ إن هي إلا أصابع تشير... و المشار إليه لا يعلمه إلا الله... و نحن جميعاً لا
نعلم